于善祿老師評<無中生有‧返身>一劇

時間：2011年7月2日，週六19:00

地點：寶藏巖國際藝術村邊境劇場

演出：差事劇團《無中生有‧返身》

二十多年來，騎車行經公館往永和的福和橋，不下上千次，我總是會在橋頭那一段向右看看寶藏巖，那些依山坡而蓋的社區聚落，錯落糾結，藏匿、顯露於青綠蓊鬱的小小樹林之間；有時還會把視線延伸到新店溪，不論是枯水期，或者是颱風、大雨過後，我總喜歡看看溪面水位的高低、水色的清澈與否，希望水量永遠充沛，不過通常我比較納悶的是，在兩側的溪岸邊，竟然還是有人在這裡釣魚，不知是釣來煮食（那能吃嗎？）、觀賞（好看嗎？）還是再次放生（希望如此）？有時在傍晚夕陽西落時分，我就會把車速放慢，欣賞一下即將沉降到永和、板橋那片樓房之後的落日餘暉與滿天晚霞，只可惜我不曾騎自行車悠遊於臨溪的自行車道（現在風行得很），否則就可以非常從容地擁享那半個鐘頭的黃昏霞光。

在這聚落地景、水色天光的背後，寶藏巖就像一匹覆蓋在公館商圈南邊、不斷刮除與重寫的羊皮紙（這是Mike Crang在其經典著述Cultural Geography一書中，相當為人所知的地景譬喻），從17世紀有移民落居以來，該地就不斷地進出各種不同的族群與社群，拆除與重劃的抗爭與拉鋸大致始於1980年代，政策的反覆無常及居民的強力抵拒，從1990年代末期至2000年代中期，越演越烈，直到去年（2010）寶藏巖國際藝術村正式營運，衝突暫告一個段落；我只希望別像九份山城那樣，經過了二十年的觀光化與商業化之後，變得超真實與均一化，風味盡失。

在此之前，比較有印象的演出節目有兩個，一是2004年10月差事劇團的《潮喑》，一是2005年11月身聲演繹社的《光與聲的島嶼》，一晃眼就已經六、七年了，這兩個團隊，差事已經離開和平東路的小巷、成為寶藏巖國際藝術村的駐村團隊，而身聲也已搬到竹圍工作室好幾年了，不變的是，兩團的創作能量依然很高，美學風格也不斷地在強化與精進之中。

《無中生有‧返身》由李哲宇（曾於2005年到香港參與反世貿活動）編劇，由他和鍾喬一起導演。可以看得出來，這個作品應該是該團駐村之後，對於寶藏巖的身世、各方勢力的角鬥，以及差事反躬自省的沉思之作，以象徵及隱喻的手法，將寶藏巖比喻為一隻化身為警衛的貓頭鷹（朱正明飾），背負著多重書寫的歷史記憶，守護著這塊寶藏家園；大型公仔麗娜經由婚姻規劃師Linda（彭子玲飾）的巧妝佈置，嫁給人帥先生（劉峻豪飾），就像寶藏巖和藝術家之間的媒合駐村一樣；但諷刺的是，麗娜在婚禮當天成了落跑新娘，不見人影；緊接著，觀眾在警衛與人帥等人的帶領之下，來到另一處已被拆除的房舍單位，重述拆除與抗爭的當下場面，經過一番自我思與辯證，眾人迎著逆光前往希望之所。

戲的一開始，飾演警衛的朱正明就以拍蚊、流汗，來體現觀眾所處空間的現場感，戲劇化地將觀眾引進演出的魔幻情境之中，觀眾也成了婚禮、抗爭、逆光前進的見證者和參與者；主戲在兩個場地演出，利用「邊境劇場」的階梯來連結，處於城市商圈邊境的寶藏巖，邊境劇場更在邊境的邊境，而邊境的連結則象徵了某種社會/藝術行動的身體/文化策略。

做為只有演出活動才會走進寶藏巖的我，不太會在平時來到這個社區聚落裡頭的餐飲店，總覺那是一種追逐時潮的「偽雅」（最近上海文藝出版社出版了一本法國人Frederic Rouvillois所寫的《偽雅史》，生動逗趣了歷數上流社會與時尚界的偽雅──附庸風雅的種種行為，此處借用之），但難道只有演出活動才來的我就不附庸風雅嗎？當我和友人看完戲離開之際，鍾喬跟我們說了一句：進駐藝術村之後，才開始反思這項行動的意義；其實他這句話，也讓我反思越來越多的閒置空間被再造，有些被商業粉脂化到令人作嘔的地步，有些還清簡克難地保有純樸可人之風，發展、保留、翻新如舊、地方回饋、政策政績、庶民文化、休閒觀光……，好像近幾年閒置空間再造的共同主題與類似旋律，希望寶藏巖可以譜出不一樣的曲風。

喔…麗娜 《無中生有‧返身》劇照一

關立衡 攝

在不以「人之身」，而以「物之身」魔幻現身的婚禮上，上演了一個荒誕卻又逼真得令人直視的現實。由Linda巧思設計的新娘公仔—麗娜，就將與人帥先生在藝術村完婚。萬事具備，就等新娘走入紅毯的那天，才發現麗娜不見！

由差事劇團新銳編導李哲宇創作的《無中生有．返身》一劇，輕鬆中認真地對待藝術與社會之間，虛實交錯的關連性。藝術介入空間是台灣時興的藝術實踐，是藝術接軌於都市治理，乃至文化經濟邏輯下的產物，容或是優境觀光的心跳聲。

然而，身處創意美感氾濫的年代，差事劇團《無中生有‧返身》卻在寶藏巖國際藝術村聆聽到另一種迫切的心跳聲：寶藏巖不是九份，更不等同於剝皮寮。如是，差事走進寶藏巖。寶藏巖也不僅僅是地景特殊，提供人們假日休憩的閒適。這都會邊緣的山城泥土裡，潛藏著某種令人不得不去面對的急迫心跳聲。

2004年「差事劇團」在尚未歷經文化治理的寶藏巖演出《潮喑》。那時，在現今被稱作歷史斷面的殘磚斷壁間，搭建由謝英俊建築師構思的非洲「貝都因」遊牧民族簡易帳篷，撐開了廢棄空間再利用的劇場原生文化。

稱之為「原生」。自然和帳篷戲劇舞台與廢墟的雜草、畸零、暗影有著密切的關聯，特別是斷面背後所潛藏的歷史與記憶，從社會、家庭及至個人，都訴說著劇場如何表現被遺忘、被揚棄的種種面向…。當然，被遺忘、被揚棄既是1990年代以來，世界對現代化發展的固定態度。劇場也於是找到了對於這樣現象的切入點。

2011年，在歷經國際藝術村治理後的寶藏巖，已然迥別於昔時樣貌。然而，無論聚落保存如何在銜接居民、藝術家及參訪者之間時，發生著幽微的延展或斷裂。寶藏巖，又或更具當下情境的陳述，活的寶藏巖是一個動詞，不是名詞；它是動態的、不斷生長的，不是靜態的、已經有答案的；它是走不完的過程，每一個句點後面，都還有新的驚嘆號或者問號。

這樣子的寶藏巖，有如一面「返身之鏡」，照在每一個人身上。當我們進入寶藏巖，也就進入我們身體裡面，另一個必須重新滌清的寶藏巖。

是在這樣的省思下，差事劇團入駐寶藏巖，並且，再次以寶藏巖的時空為隱喻，製作：《無中生有．返身》一劇。既是隱喻，便也表明了本劇無意以邊境劇場的差異空間，做為複製殘餘美感的懷舊情調。更多的，反而是召喚共同反思藝術之於社會的視線。

於是，本劇所舖陳的，到底是新娘落跑，還是一樁綁架！二人找上警衛，聽到的竟也只是無關緊要的線索，難道，警衛也有所隱瞞，「它」的身份是…？就在步步踏上寶藏巖裡，從未以劇場現身的邊境光之梯，越來越逼近麗娜消失的真相時，才發現這裡頭藏有的隱喻…。